Alexis Marchand
Anthropologue, peuples chamaniques de Siberie
15 ans de terrain en Yakoutie, Touva et chez les Evenks. Auteur d'articles ethnographiques sur la transmission chamanique. Vit a Lyon entre deux missions.
Nous avons rencontre Alexis Marchand un apres-midi de mars, dans un cafe lyonnais aux fenetres embuees. Il rentrait d'une mission de six semaines en Yakoutie centrale, ou il avait suivi le quotidien de plusieurs familles dont l'un des membres est reconnu comme chamane. Sur sa table, un carnet de terrain noirci de notes en cyrillique, quelques photos de tambours rituels, et un dictionnaire sakha-russe corne par les annees.
Nous voulions comprendre ce que recouvre vraiment l'expression vague de chamanisme siberien, qui circule depuis trois decennies dans la litterature de developpement personnel, les podcasts spirituels et les guides touristiques. Au-dela des cliches sur les chamanes en transe, qui sont les peuples concernes ? Comment vivent-ils leurs traditions au XXIe siecle, dans une Russie post-sovietique tiraillee entre orthodoxie, modernite urbaine et reveil identitaire ? Pendant pres de trois heures, l'anthropologue a pris le temps de nuancer, de raconter, parfois de corriger nos questions trop rapides.
Le chamanisme : une religion, une pratique ou une vision du monde ?
Pierre Lefebvre : Quand on parle de chamanisme siberien en France, beaucoup imaginent une sorte de religion ancienne avec ses pretres en costume. Est-ce une categorie qui tient encore aujourd'hui ?
Alexis Marchand : Tres mal. Le mot meme de chamanisme est une construction occidentale du XVIIIe siecle. Il vient du toungouse saman, qui designe une figure precise chez les Evenks. Les premiers voyageurs russes en Siberie ont generalise ce terme a tous les officiants rituels rencontres, du Pacifique a l'Oural. Les peuples concernes, eux, n'utilisaient pas ce mot. Ils parlaient de personnes qui voient, qui voyagent, qui parlent aux esprits. Ce qu'on appelle chamanisme, ce n'est donc pas une religion au sens chretien ou musulman. Il n'y a pas de texte sacre, pas de dogme, pas de hierarchie centralisee. C'est une vision du monde, une cosmologie, qui considere que l'univers est peuple d'entites non humaines avec lesquelles certaines personnes savent communiquer. Et c'est aussi un metier, au sens tres concret du terme : le chamane soigne, predit, mediatise les conflits, accompagne les morts.
Les peuples siberiens chamaniques : qui sont-ils aujourd'hui ?
Pierre Lefebvre : Quels sont concretement les peuples qui pratiquent encore une forme de chamanisme en Siberie ?
Alexis Marchand : La diversite est immense, et c'est une partie du probleme. La Siberie couvre 13 millions de kilometres carres. Du cote ouest, vous avez les Khantys et les Mansis, peuples ougriens du bassin de l'Ob, dont les traditions ont ete partiellement preservees grace a leur isolement. Plus au sud, les Touvas, peuple turcophone influence par le bouddhisme tibetain et par leurs racines steppiques, ont developpe un chamanisme tres visible aujourd'hui, avec des associations enregistrees a Kyzyl. En Yakoutie, les Sakhas, autre peuple turcique, pratiquent un chamanisme structure autour de l'olonkho, leur epopee orale. A l'est, vous avez les Evenks et les Evenes, peuples toungouses, eleveurs de rennes, dont la cosmologie est probablement la plus archaique. Et puis les Bouriates autour du lac Baikal, les Tchouktches et les Yupik dans l'extreme Nord-Est, les Nivkhes sur Sakhaline, les Nenets dans la toundra. Chaque peuple a son systeme propre. Mettre tout ca dans un meme sac chamanisme siberien releve plus du raccourci de librairie que de l'ethnographie serieuse.
Comment devient-on chamane ? L'appel et l'initiation
Pierre Lefebvre : Existe-t-il un parcours type pour devenir chamane, ou est-ce vraiment une affaire individuelle ?
Alexis Marchand : Le motif recurrent, dans la plupart des traditions siberiennes, c'est ce qu'on appelle la maladie chamanique. Un adolescent ou un jeune adulte, parfois un enfant, traverse une crise grave : convulsions, hallucinations, depressions profondes, comportements inexplicables. Les anciens reconnaissent les signes. On considere que les esprits l'appellent. S'il refuse, la maladie peut le tuer. S'il accepte, il entre en apprentissage, souvent aupres d'un chamane plus age, parfois aupres d'un parent decede dont il herite la charge. L'initiation peut durer des annees. Elle implique des epreuves physiques, des jeunes, des veilles, l'apprentissage du repertoire chante, la fabrication progressive du costume et du tambour. Chez les Yakoutes, on parle de demembrement spirituel : le futur chamane reve qu'il est decoupe en morceaux par les esprits, ses os comptes, ses organes inspectes, puis il est recompose. C'est une mort symbolique avant la renaissance dans le statut. Aujourd'hui, evidemment, ce schema est bouscule. Il existe des ecoles, des formations payantes, des certifications. Mais les chamanes que la communaute reconnait vraiment sont presque toujours ceux qui ont vecu cet appel non choisi.
Le tambour, l'arbre, le costume : quel est le sens de chaque element rituel ?
Pierre Lefebvre : Le grand public connait surtout le tambour. Mais quels sont les autres objets rituels et que signifient-ils ?
Alexis Marchand : Le tambour est central, oui. Sa peau est generalement de renne, de cheval ou de chevreuil selon les regions. Au moment de sa fabrication, on demande a l'animal son consentement, dans un rituel specifique. Le tambour n'est pas un instrument de musique au sens occidental : c'est un etre vivant, on lui donne a manger, on le couvre quand il fait froid. Le manche est souvent grave de figures d'esprits auxiliaires. Le rythme repete sert a induire l'etat modifie de conscience qui permet le voyage. Le costume, ensuite, est une cartographie symbolique. Les pendentifs metalliques representent les os du squelette interieur, la cuirasse spirituelle qui protege le chamane. Les rubans sont des routes, des fleuves, des chemins. Les plumes sont les ailes qui permettent de voyager dans le monde superieur. Chez les Evenks, le miroir de bronze suspendu a la poitrine est un oeil supplementaire. L'arbre rituel, lui, est l'axe du monde. Plante au centre du campement ou dresse mentalement, il relie les trois niveaux de l'univers : monde inferieur des morts, monde median des humains, monde superieur des esprits celestes. Le chamane y monte ou y descend selon le travail demande.
Les esprits de la taiga, des fleuves, des animaux : qu'en pensent les chamanes contemporains ?
Pierre Lefebvre : Le panteon chamanique siberien est tres dense. Les esprits sont-ils perçus comme des metaphores poetiques ou comme des realites ?
Alexis Marchand : Pour les chamanes que j'ai cotoyes, ce sont des realites. Pas au sens d'une croyance abstraite : au sens d'une experience repetee, partagee, codifiee. Chaque element du paysage a un esprit gardien. Le maitre de la foret, ou bayanaj chez les Sakhas, doit etre salue avant la chasse. On lui depose un peu de tabac ou de nourriture sur une souche, on lui parle a voix basse. Les fleuves ont leurs esprits. Le feu domestique a un esprit feminin a qui on jette les premieres gouttes de the avant de boire. Les ancetres familiaux veillent sur la maisonnee et exigent des offrandes lors des fetes. Les animaux ne sont pas des proies passives : leur ame doit etre traitee avec respect, sinon le gibier disparait. Tout cela forme un systeme ecologique avant l'heure, ou la nature n'est jamais un decor mais un reseau de partenaires avec qui negocier. Les chamanes contemporains que j'ai interroges voient ce systeme comme parfaitement coherent avec les preoccupations environnementales actuelles. Plusieurs militent d'ailleurs aupres des autorites russes pour la protection des sites sacres menaces par l'exploitation miniere ou petroliere.
Le chamanisme yakoute (Sakha) est-il different du chamanisme touva ou bouriate ?
Pierre Lefebvre : Vous insistez sur la diversite. Pouvez-vous donner des exemples concrets de differences entre les grandes traditions chamaniques de Siberie orientale ?
Alexis Marchand : Prenons trois cas. Le chamanisme yakoute, ou sakha, est tres lie a l'epopee orale. Le chamane est aussi un peu poete, parfois confondu avec le declamateur d'olonkho. Il opere dans une cosmologie a neuf niveaux superieurs et neuf niveaux inferieurs. Les esprits Aiyy, lumineux, sont opposes aux abaasy, sombres. La fete de l'Yhyakh, au solstice d'ete, est le moment liturgique majeur, ou les chamanes blancs benissent la communaute. Le chamanisme touva, lui, a ete profondement influence par le bouddhisme tibetain. Beaucoup de chamanes touvas portent des amulettes bouddhiques, recitent des mantras, coexistent avec les lamas. La ville de Kyzyl abrite plusieurs centres chamaniques officiels qui consultent comme des medecins generalistes. Le chamanisme bouriate, autour du lac Baikal, est probablement le plus codifie. Il existe une distinction tres nette entre chamanes blancs et chamanes noirs, des lignees claniques tracees, des sites sacres comme l'ile d'Olkhon. Trois traditions voisines, trois mondes.
Quel a ete l'impact de la repression sovietique sur ces traditions ?
Pierre Lefebvre : On parle souvent d'une renaissance chamanique apres 1991. Cela suppose une rupture profonde. A quel point l'epoque sovietique a-t-elle endommage ces traditions ?
Alexis Marchand : Profondement, mais inegalement selon les regions. Dans les annees 1930, la campagne anti-religieuse stalinienne a vise les chamanes comme une categorie sociale a eradiquer, au meme titre que les koulaks. On les considerait comme des exploiteurs des superstitions populaires, des freins au progres socialiste. Beaucoup ont ete fusilles, deportes au Goulag, leurs tambours brules sur les places de village. Dans certaines regions, comme chez les Bouriates, des purges entieres ont decime les lignees. Apres-guerre, la repression s'est faite plus douce mais constante : on interdisait les rituels, on confisquait les costumes, on envoyait les enfants dans des internats russophones loin de leur famille pour rompre la transmission. Ce qui a sauve une partie du chamanisme, c'est la clandestinite. Dans les villages reculs de Yakoutie ou de Touva, les chamanes ont continue a operer en secret. Les tambours etaient caches dans les granges. Les rituels se faisaient la nuit. Quand l'URSS s'effondre en 1991, ces lignees clandestines reapparaissent, mais beaucoup avaient deja ete brisees. La generation de chamanes ages qui aurait pu transmettre est morte au Goulag. C'est une cicatrice qui n'a pas fini de se refermer.
La renaissance chamanique post-1991 : reconstruction ou folklorisation ?
Pierre Lefebvre : Que voit-on emerger depuis trente ans ? Une vraie continuite, ou une reinvention parfois superficielle ?
Alexis Marchand : Les deux, et c'est bien ce qui rend la situation passionnante. Il y a des lignees authentiques qui ont resurgi, parfois portees par des descendants de chamanes Goulag qui ont retrouve les objets de leur grand-pere. Il y a des chamanes formes par des anciens encore vivants, qui transmettent un savoir continu. Mais il y a aussi une reconstruction a partir de bribes, parfois en s'appuyant sur des livres ethnographiques sovietiques pour combler les trous de la transmission orale. Et il y a une dimension touristique et identitaire qui peut deriver vers le folklore. A Kyzyl, en Touva, les centres chamaniques officiels accueillent des visiteurs etrangers, parfois pour des consultations express qui ressemblent plus a une prestation de service qu'a une pratique communautaire. En Yakoutie, certains spectacles d'Yhyakh integrent des numeros de chamanes pour les cameras des chaines russes. Le risque est reel : a force de devenir un marqueur identitaire ou une attraction culturelle, le chamanisme peut perdre sa fonction premiere, qui etait de soigner la communaute. Mais il faut nuancer : ce processus de reinvention n'est pas neuf. Toute tradition vivante se reinvente. La question n'est pas reconstruction ou authenticite, c'est qui en beneficie et qui paie le prix.
Le neo-chamanisme occidental : un dialogue ou un detournement ?
Pierre Lefebvre : Les stages de chamanisme se multiplient en Europe. Comment regardez-vous ce phenomene depuis votre terrain siberien ?
Alexis Marchand : Avec une grande prudence. Le neo-chamanisme occidental, qu'on date souvent des annees 1980 avec les travaux de Michael Harner et son core shamanism, propose des techniques universalisees, detachees de leur contexte. On vous apprend a battre le tambour, a faire un voyage interieur, a rencontrer un animal de pouvoir. Cela peut avoir des effets therapeutiques reels pour ceux qui s'y livrent honnetement. Mais c'est une autre chose que le chamanisme siberien. Il manque le territoire, la langue, la communaute, les ancetres precis, le systeme d'obligations reciproques. Ce qui me gene davantage, c'est quand des praticiens occidentaux viennent en Touva ou en Yakoutie pour acheter une legitimite, repartent avec des photos en costume et se presentent comme chamanes siberiens en France. Cela existe, et certains chamanes locaux le denoncent. D'autres, plus pragmatiques, y voient une source de revenus. Cela dit, il existe aussi des dialogues sinceres entre chercheurs occidentaux et praticiens siberiens, des collaborations respectueuses qui permettent de documenter des traditions menacees. Tout n'est pas appropriation. Mais la frontiere est fine et meriterait d'etre discutee plus serieusement qu'elle ne l'est aujourd'hui.
Comment se fait la transmission aujourd'hui, dans des societes modernes ?
Pierre Lefebvre : Concretement, comment un jeune Yakoute ou Touva de 2026 entre-t-il dans une lignee chamanique, alors qu'il vit peut-etre dans un appartement de Yakoutsk avec internet et des etudes universitaires ?
Alexis Marchand : C'est exactement la question que je documente depuis plusieurs annees. Les configurations sont multiples. Premier cas : la ligne familiale. Un grand-pere chamane reconnu transmet a un petit-fils qui presente les signes. Le jeune fait des etudes en parallele, parfois en biologie ou en histoire, ce qui ne pose aucune contradiction. Il rentre au village pendant les etes pour les apprentissages pratiques. Deuxieme cas : l'appel tardif. Une femme de quarante ans, ingenieure a Iakutsk, traverse une crise grave, consulte un chamane qui diagnostique l'appel. Elle accepte apres des annees d'hesitation et apprend en accelere. Troisieme cas : les associations officielles. En Touva surtout, il existe des structures qui forment et certifient des chamanes selon des cursus de plusieurs mois. C'est plus normalise, parfois critique pour cela, mais cela permet a des vocations urbaines de trouver un cadre. Internet joue un role ambigu : il connecte les jeunes praticiens entre eux, permet d'echanger des chants enregistres, de discuter avec des anciens a distance. Mais il favorise aussi une diffusion superficielle de pratiques qui demandaient autrefois des annees d'apprentissage en presentiel. La transmission n'a jamais ete aussi possible et aussi fragile en meme temps. Tout cela s'inscrit aussi dans un mouvement plus large de reaffirmation des peuples autochtones du Nord russe, de leurs langues et de leurs droits territoriaux. Le chamanisme y joue un role de pivot symbolique fort.
Idees recues sur le chamanisme : vrai ou faux ?
Le chamane est forcement un homme.
Faux. De nombreuses traditions siberiennes connaissent des chamanes femmes, parfois plus puissantes que leurs homologues masculins. Chez les Tchouktches ou les Nenets, des figures feminines majeures sont attestees. La structure patriarcale qu'on suppose souvent est plus une projection qu'une realite ethnographique.
Tous les chamanes utilisent des plantes psychotropes.
Faux. C'est une confusion frequente avec le chamanisme amazonien et l'ayahuasca. En Siberie, l'amanite tue-mouches a effectivement ete utilisee par certains peuples du Grand Nord, mais ce n'est ni systematique ni dominant. Le tambour, le chant et le jeune sont les principaux vecteurs de transe.
Les chamanes pratiquent en secret.
Vrai et faux. Pendant la periode sovietique, oui, par necessite. Aujourd'hui, certains rituels publics sont parfaitement visibles, comme l'Yhyakh yakoute. Mais les rituels familiaux profonds, ceux de guerison ou de funerailles, restent generalement reserves a la communaute restreinte.
Le chamanisme est en voie de disparition rapide.
Faux. Il a perdu sa forme originelle dans de nombreuses regions, mais il connait depuis 1991 une renaissance visible. Le risque actuel est moins la disparition que la folklorisation et la commercialisation, ce qui n'est pas la meme chose.
On peut devenir chamane par formation accelere.
Tres discutable. Les formations payantes existent, en Russie comme en Occident. Elles peuvent transmettre des techniques. Mais la reconnaissance par une communaute, qui est la marque traditionnelle du chamane authentique, ne s'achete pas. Cette reconnaissance demande du temps, des epreuves vecues et des resultats concrets pour la communaute.
Le chamane est l'equivalent siberien du sorcier.
Faux. Le sorcier, dans la tradition europeenne, est souvent une figure marginale soupçonnee de nuire. Le chamane siberien, dans sa version traditionnelle, est un personnage central, integre, mandate par sa communaute pour assurer des fonctions essentielles : sante, divination, mediation avec les esprits. Les comparaisons faciles avec le folklore occidental induisent en erreur.
Le costume du chamane est purement decoratif.
Faux. Chaque element du costume a une fonction symbolique et operative precise : armure spirituelle, plumes pour voyager, miroirs pour voir, rubans pour cartographier les chemins de l'autre monde. Le costume est un outil de travail au moins autant qu'un vetement ceremoniel.
Conclusion : 3 cles pour comprendre le chamanisme siberien
L'entretien tirait a sa fin. Alexis Marchand a referme son carnet, soufflé sur son the refroidi, et accepte de resumer en trois points ce qu'il aimerait que le lecteur retienne, par-dela les images d'epinal habituelles.
Premier point : la diversite avant tout. Il n'existe pas un chamanisme siberien mais des dizaines de traditions distinctes, propres a chaque peuple, chaque region, parfois chaque vallee. Parler du chamanisme siberien comme d'un bloc revient a parler du christianisme europeen sans distinguer un cure breton d'un patriarche orthodoxe russe. Toute generalisation est suspecte.
Deuxieme point : la fonction sociale. Le chamane n'est pas un mystique solitaire en quete de transcendance personnelle. C'est un praticien mandate par sa communaute pour resoudre des problemes concrets : maladies, conflits, deuils, deplacements de troupeaux. Sa legitimite vient de ses resultats et de la reconnaissance de ses pairs, pas d'une certification ni d'une auto-proclamation.
Troisieme point : la resilience. Apres des decennies de repression sovietique, apres la rupture des transmissions et la perte de generations entieres, le chamanisme siberien reapparait sous des formes mouvantes, parfois fragmentees, parfois reinventees. Cette resilience temoigne d'un besoin profond de ces societes pour une vision du monde qui replace l'humain dans un reseau d'obligations envers la nature et les ancetres. C'est une sagesse qui interesse desormais bien au-dela des frontieres siberiennes, et qui dialogue, non sans tension, avec les autres formes du patrimoine slave et eurasien.
Pour prolonger cet entretien, Alexis Marchand recommande de lire les legendes et contes du Nord qui constituent la matrice culturelle dans laquelle s'inscrivent ces pratiques, ainsi que notre dossier sur les mythes et esprits du chamanisme siberien. Ceux qui souhaitent comprendre le contexte territorial pourront utilement consulter notre guide complet de la Yakoutie.
Questions frequentes sur le chamanisme siberien
Le chamanisme siberien n'est pas une religion au sens occidental du terme. Il n'a ni texte sacre, ni clerge organise, ni dogme. C'est une vision du monde et un ensemble de pratiques rituelles centrees sur la communication avec les esprits de la nature, des ancetres et des animaux. Chez les peuples comme les Yakoutes, les Touvas ou les Evenks, il coexiste souvent avec d'autres religions comme l'orthodoxie ou le bouddhisme tibetain.
Il est impossible de donner un chiffre precis. Les estimations varient selon que l'on compte les praticiens reconnus par leur communaute, les neo-chamanes urbains ou les officiants des associations religieuses enregistrees apres 1991. En Touva, la republique la plus densement chamanique, on estime a plusieurs centaines le nombre de chamanes actifs. En Yakoutie et chez les Evenks, les praticiens authentiques sont plus rares et souvent discrets.
Le tambour est l'instrument central du chamane siberien. Sa peau, generalement de renne ou de cheval, est consideree comme un etre vivant a part entiere. Le rythme repete et hypnotique sert a induire la transe, a appeler les esprits auxiliaires et a accompagner le voyage de l'ame du chamane dans les autres mondes. Pour de nombreux peuples, le tambour est aussi la monture symbolique sur laquelle le chamane chevauche entre les niveaux de l'univers.
Cela depend des contextes. Certains rituels publics, comme l'Yhyakh yakoute au solstice d'ete, integrent une dimension chamanique accessible aux visiteurs. A Touva, des centres chamaniques officiels accueillent meme les voyageurs pour des consultations individuelles. En revanche, les rituels familiaux profonds, ceux qui touchent a la guerison ou aux ancetres, restent generalement reserves a la communaute et il n'est ni respectueux ni utile d'y forcer l'acces.
La situation est paradoxale. D'un cote, la transmission orale traditionnelle a ete gravement perturbee par la repression sovietique et de nombreux savoirs sont perdus. De l'autre, on assiste depuis 1991 a une renaissance visible, parfois reconstruite a partir de bribes, parfois encore portee par des lignees ininterrompues. Le chamanisme ne disparait pas, il se transforme et se reinvente, avec les ambiguites que cela suppose.
Le chamanisme siberien traditionnel est ancre dans un territoire, une langue, un systeme de parente et un panteon d'esprits locaux precis. Le neo-chamanisme occidental, popularise par des auteurs comme Michael Harner a partir des annees 1980, propose des techniques universalisees, detachees de leur contexte culturel. Les deux peuvent coexister mais ne repondent pas aux memes besoins ni aux memes obligations envers la communaute.